De la burla pública a las pruebas ante un tribunal mundial
El 1 de noviembre de 2016, una columna de opinión del periódico estatal de Myanmar comparó a los rohinyás con una espina que debía quitarse si se clavaba. Otra columna de ese mes los describió como "pulgas humanas". Estos mensajes aparecieron antes de la campaña militar de agosto de 2017 que obligó a más de 700.000 rohinyás a huir a Bangladesh.
Contenido
- De la burla pública a las pruebas ante un tribunal mundial
- Cómo funcionaba el lenguaje deshumanizador
- Las caricaturas llevaron el mensaje a la cultura popular
- La presión contra quienes ayudaban
- La ayuda humanitaria se convirtió en blanco de ataques
- Los prejuicios iban más allá de los líderes nacionalistas
- La exclusión también se ejercía mediante la ciudadanía
- Qué pide a los jueces el caso de genocidio
- Las pruebas y el calendario de la corte
- Qué significa combatir el odio en la práctica
- Puntos clave
Hoy, la relación entre ese tipo de lenguaje, las políticas del Estado y la violencia masiva forma parte de un caso ante la Corte Internacional de Justicia (CIJ). El Mecanismo Independiente de Investigación para Myanmar de las Naciones Unidas (IIMM) ha compartido nueve informes analíticos con las partes, uno de ellos dedicado a los discursos de odio contra los rohinyás en Facebook. Está previsto que la corte dicte sentencia el 19 de noviembre de 2026.
Una publicación reciente en redes sociales, atribuida a una figura popular, que presenta como humor el desprecio por la apariencia de los rohinyás, ha reavivado el debate sobre el racismo en Myanmar. En el relato de la controversia no se han identificado públicamente el nombre de la persona, la fecha ni el texto completo de la publicación. Sin embargo, el patrón más amplio está ampliamente documentado: figuras públicas que presentan a una comunidad como inferior, instituciones que restringen sus derechos y campañas que castigan a quienes ofrecen ayuda.
La investigación académica añade un elemento crucial a esta historia. El odio se dirigía contra los rohinyás, pero también se amenazaba y humillaba públicamente a sus vecinos, a trabajadores humanitarios y a quienes los defendían. Apoyar a una comunidad excluida podía acarrear acusaciones de traicionar a la nación.
Para las familias que buscaban alimentos, atención médica o protección, esa presión tenía consecuencias prácticas. Podía disuadir a un comerciante de vender arroz, a un trabajador humanitario de conservar su empleo o a un vecino de mantener una relación cotidiana.
Cómo funcionaba el lenguaje deshumanizador
La exposición sobre discursos de odio del Museo Conmemorativo del Holocausto de Estados Unidos documenta mensajes que presentaban a los rohinyás como plagas, amenazas o intrusos, en lugar de como miembros de una comunidad humana. Sus ejemplos abarcan periódicos estatales, mensajes religiosos, caricaturas y Facebook.
La columna del 1 de noviembre de 2016 apareció en The Global New Light of Myanmar y exhortaba al Gobierno budista a actuar contra los rohinyás. La columna del 27 de noviembre, publicada en el mismo periódico estatal, los describía como una plaga destructiva. Estas comparaciones presentan la exclusión como protección: expulsar a las personas se plantea como una forma de cuidar a la sociedad.
Ash in Wirathu, monje nacionalista budista asociado con campañas contra los musulmanes, empleó un argumento similar en una publicación de Facebook del 8 de abril de 2016. Comparó a los musulmanes con árboles de baniano que dañaban estatuas budistas y luego pidió que los expulsaran. Wirathu escribió:
"Me refiero a expulsarlos de la sociedad humana".
El museo registra más de 1.600 reacciones y más de 1.140 veces que se compartió la publicación. El mensaje no se dirigía solo a los rohinyás, sino también a los musulmanes en general, y asociaba la identidad religiosa con una supuesta amenaza para el budismo.
Los prejuicios en Myanmar también incluyen juicios sobre el color de piel y la apariencia. La sugerencia recurrente de que la belleza, la piel clara y la pertenencia nacional van de la mano traza una frontera entre quienes se consideran genuinamente de Myanmar y quienes quedan excluidos. Cuando la burla sirve para marcar esa frontera, llamarla humor no elimina la exclusión subyacente.
Las caricaturas llevaron el mensaje a la cultura popular
El 18 de septiembre de 2017, APK Cartoonist compartió una caricatura titulada "Lágrimas de cocodrilo", que mostraba a rohinyás desplazados como cocodrilos que hablaban con medios internacionales sobre su regreso a casa. La imagen también apareció en la portada de People's Affair Journal.
El museo registra más de 6.900 reacciones positivas y más de 4.200 veces que se compartió la caricatura. La imagen presentaba a los refugiados como engañosos justo cuando grandes cantidades de personas huían de la violencia. Invitaba a los lectores a desconfiar de sus relatos y de su vínculo con Myanmar.
Los periódicos dieron a la exclusión una plataforma institucional. Un monje le otorgó autoridad religiosa. Un caricaturista popular la hizo familiar y fácil de compartir. Facebook conectó estas formas de comunicación y permitió que los mensajes circularan más allá del público de un sermón o una revista impresa.
Estos ejemplos ayudan a explicar por qué el problema va más allá del vocabulario ofensivo. Se puede presentar a una comunidad como peligrosa, desestimar su sufrimiento por considerarlo engañoso y tachar de desleal la ayuda que recibe. Cada mensaje apela a una razón distinta por la que alguien podría intervenir.
La presión contra quienes ayudaban
Un estudio publicado en Journal of Genocide Research, Más allá del discurso de odio, examina lo que los especialistas denominan "control interno del grupo". En términos sencillos, consiste en presionar a los miembros de una comunidad para que adopten una postura determinada frente a quienes no pertenecen a ella, mediante amenazas, vergüenza o castigos.
El estudio describe ataques organizados en junio y octubre de 2012 que desplazaron a más de 120.000 musulmanes del estado de Rakáin. Durante el mismo periodo, partidos políticos, coaliciones de la sociedad civil y monjes pidieron a los habitantes de Rakáin que rompieran sus vínculos sociales con los rohinyás.
En una reunión de monjes celebrada en octubre en Sittwe se pidió a grupos que impusieran medidas disciplinarias y se tomaran fotografías para identificar a presuntos traidores a la nación. Las personas que daban o vendían alimentos y productos básicos a los musulmanes eran golpeadas y humilladas públicamente. Algunas fueron obligadas a disculparse en público o a llevar carteles en los que se acusaban de traición; las fotografías se difundían en Facebook.
La presión continuó durante las operaciones militares de 2016 y 2017. Se difundieron imágenes para identificar a personas acusadas de transportar arroz o vender productos a los musulmanes. Hacer públicos sus castigos advertía a los demás que comerciar de manera habitual podía tener un costo personal.
El estudio sostiene que Facebook amplió el alcance de estas intimidaciones al convertir amenazas locales en exhibiciones públicas. Una fotografía podía humillar a una persona y, al mismo tiempo, mostrar a muchas otras las consecuencias de ayudar. Este mecanismo ayuda a explicar cómo podía profundizarse el aislamiento social incluso entre personas que antes mantenían relaciones cotidianas.
La ayuda humanitaria se convirtió en blanco de ataques
Las organizaciones humanitarias afrontaron campañas que las acusaban de favorecer a los rohinyás. Los empleados locales podían convertirse en blanco de ataques por trabajar para organismos que ayudaban a una minoría impopular.
El mismo estudio académico relata que Médicos Sin Fronteras señaló en febrero de 2013 que la intimidación, incluidas las publicaciones en Facebook, era su principal dificultad en Myanmar. También describe casos de trabajadores humanitarios que renunciaron después de recibir amenazas. En marzo de 2014, ataques de grupos de personas contra oficinas de organizaciones de ayuda en Sittwe obligaron a realizar evacuaciones de emergencia.
Una misión de investigación de las Naciones Unidas de 2018 documentó una campaña en Facebook que calificaba de traidor a la nación a un activista. Según el estudio, las publicaciones se compartieron o copiaron más de 1.000 veces, y los comentarios pedían que lo asesinaran.
Estos hechos vinculan el discurso con el acceso a necesidades básicas. Amenazar a un trabajador humanitario puede interrumpir la atención; castigar a un comerciante puede limitar el acceso a los alimentos. Una investigación centrada únicamente en los insultos contra los rohinyás dejaría fuera las campañas dirigidas contra quienes podían ayudarlos.
Los prejuicios iban más allá de los líderes nacionalistas
Una encuesta de 2018 de la Alianza Popular por Elecciones Creíbles, en la que participaron más de 2.800 personas, detectó un profundo rechazo a la presencia de musulmanes en roles sociales cotidianos. Solo el 8 por ciento dijo que se sentiría cómodo con un jefe musulmán, frente al 81 por ciento en el caso de un jefe budista. Para los vecinos, las cifras fueron del 9 y el 84 por ciento, respectivamente.
Esos resultados, citados en el artículo académico Discurso de odio e incitación, representan diferencias de 73 puntos porcentuales en el caso de los jefes y de 75 puntos en el de los vecinos. Describen actitudes hacia los musulmanes en general, más allá de la comunidad rohinyá.
El artículo identifica a nacionalistas budistas, políticos nacionalistas y miembros de las fuerzas armadas como importantes emisores de discursos de odio. Sus mensajes circularon por redes sociales, medios impresos, videos, música y sermones. La variedad de canales ayuda a explicar cómo la exclusión pasó a formar parte de la vida pública cotidiana, en vez de quedar limitada a declaraciones militares.
La apertura política no resolvió esa hostilidad. El estudio rastrea la incitación durante la transición del régimen militar a gobiernos con participación civil y hasta el golpe de Estado del 1 de febrero de 2021. Sostiene que los sucesivos gobiernos no protegieron a las comunidades vulnerables mientras aumentaban los prejuicios y la violencia.
La exclusión también se ejercía mediante la ciudadanía
El sistema de ciudadanía de Myanmar dio a la cuestión de la pertenencia un peso administrativo. El reconocimiento, los documentos de identidad y la posibilidad de ejercer derechos quedaron estrechamente vinculados, lo que dejó a muchos rohinyás sin protección efectiva de su ciudadanía.
La historia es más compleja que una sola ley que retirara la ciudadanía a todos de una vez. El artículo 6 de la Ley de Ciudadanía de 1982 mantuvo la ciudadanía de quienes ya habían sido reconocidos como ciudadanos. Sin embargo, un proceso de documentación de 1989 dejó a muchos rohinyás que entregaron sus documentos de identidad sin reemplazos que les permitieran ejercer esos derechos.
La pérdida de los documentos de ciudadanía se cruzó más tarde con la exclusión electoral. Los documentos de identidad temporales permitieron votar en 2010, pero su anulación en 2015 eliminó el fundamento que había permitido participar a muchos rohinyás. Una comunidad que había elegido representantes perdió buena parte de su voz política.
Para una familia, la ciudadanía tiene consecuencias que van más allá del voto. Los documentos pueden determinar el acceso a los viajes, la educación, el trabajo y la atención médica. Los relatos hostiles sobre quién pertenece cobran especial fuerza cuando los funcionarios pueden convertirlos en restricciones para la vida cotidiana.
Qué pide a los jueces el caso de genocidio
Gambia presentó su demanda el 11 de noviembre de 2019 y alegó que Myanmar violó la Convención sobre el Genocidio de 1948 con su trato a los rohinyás. Myanmar niega que haya cometido genocidio y describe sus operaciones militares como una respuesta al Ejército de Salvación Rohinyá de Arakán (ARSA).
El genocidio tiene un significado jurídico específico. Comprende actos prohibidos, incluidos matar o causar graves daños físicos o mentales, cometidos con la intención de destruir total o parcialmente a un grupo nacional, étnico, racial o religioso protegido. Los jueces deben evaluar los actos y la intención que los motivó.
La evaluación del caso del Centro Global para la Responsabilidad de Proteger describe cómo Gambia se apoya en investigaciones de las Naciones Unidas, imágenes satelitales y hallazgos sobre derechos humanos. Gambia sostiene que la escala, los objetivos y el patrón reiterado de los ataques demuestran la intención de destruir al grupo rohinyá.
Gambia también presentó la violencia sexual y reproductiva como parte de los presuntos actos genocidas. Sostuvo que la producción y distribución militar de propaganda contra los rohinyás contribuyó a inscribir las operaciones en una historia más larga de persecución. Myanmar cuestionó la pertinencia y el valor probatorio de los informes utilizados en su contra.
La CIJ resuelve controversias entre Estados. Su sentencia se refiere a la responsabilidad de Myanmar en virtud del tratado; los procesos contra sospechosos individuales corresponden a tribunales penales. Once Estados han intervenido en el caso, lo que refleja la obligación compartida que establece la convención de prevenir y castigar el genocidio.
Las pruebas y el calendario de la corte
El resumen del caso del IIMM enumera nueve informes analíticos, 40 declaraciones detalladas de testigos, dos actas de reuniones con militares desertores y una declaración jurada de su director, Nicholas Koumjian. Además de los discursos de odio, los informes abordan la destrucción y el despojo de tierras, la detención, las estructuras de mando militar y los esfuerzos para investigar la violencia sexual.
El mecanismo compartió una parte seleccionada de sus pruebas con ambas partes. Exigió el consentimiento de quienes aportaron información, evaluó los riesgos y aplicó medidas de protección, como eliminar datos de identificación. Testigos rohinyás, incluidos quienes viajaron desde campamentos de refugiados en Cox's Bazar, declararon a puerta cerrada durante las audiencias sobre el fondo del caso.
Las principales fechas muestran cómo el caso pasó de las medidas urgentes de protección a una sentencia:
- 11 de noviembre de 2019: Gambia presentó su demanda en virtud de la Convención sobre el Genocidio.
- 23 de enero de 2020: La CIJ ordenó por unanimidad a Myanmar prevenir actos de genocidio, preservar las pruebas e informar sobre el cumplimiento de la orden.
- Julio de 2022: La corte confirmó su jurisdicción por 15 votos contra uno.
- Del 12 al 29 de enero de 2026: Los jueces escucharon argumentos e interrogaron a testigos y a un experto.
- 29 de enero de 2026: La corte anunció que había comenzado las deliberaciones.
- 19 de noviembre de 2026: Está previsto que se dicte la sentencia.
El IIMM sitúa el inicio de las deliberaciones el 29 de enero; la evaluación del Centro Global, publicada el 10 de febrero, las ubica en la semana anterior. La sentencia prevista para noviembre es la próxima decisión anunciada en un proceso que lleva siete años. Hasta entonces, sigue pendiente la determinación de la responsabilidad de Myanmar por parte de la corte.
Qué significa combatir el odio en la práctica
La resistencia al golpe de Estado de 2021 en Myanmar ha abierto espacio para que algunos activistas reconsideren la discriminación contra los rohinyás y otras comunidades marginadas. Sin embargo, la oposición al régimen militar convive con prejuicios arraigados sobre la etnia, la religión y la identidad nacional.
La investigación apunta a una prueba concreta del cambio: si las personas pueden apoyar los derechos de los rohinyás sin afrontar amenazas ni acusaciones de traición. La seguridad de los trabajadores humanitarios, la libertad de vender alimentos, la protección de quienes defienden sus derechos y la recuperación de las relaciones sociales cotidianas son tan importantes como los cambios en el lenguaje público.
Los refugiados rohinyás también afrontan cuestiones inmediatas de seguridad y retorno. Los investigadores han advertido que la violencia persistente impide que el retorno sea seguro y sostenible. La rendición de cuentas, la protección frente a nuevos abusos y la posibilidad de reconstruir la vida cotidiana son cuestiones relacionadas.
El registro histórico reúne todas estas preocupaciones. Los periódicos estatales ayudaron a difundir el desprecio. La cultura popular alentó la incredulidad hacia los refugiados. La humillación pública desalentó la ayuda. Las restricciones administrativas limitaron los derechos. Comprender esas conexiones permite ver con más claridad lo que está en juego en una broma aparentemente casual: las palabras sobre quién cuenta como ser humano pueden ayudar a determinar quién recibe protección cuando estalla la violencia.
Puntos clave
- Columnas de periódicos estatales, mensajes religiosos y caricaturas populares difundieron representaciones deshumanizadoras de los rohinyás antes y durante la violencia de 2017.
- La investigación académica documenta amenazas y humillaciones públicas contra personas que vendieron alimentos, prestaron ayuda o defendieron los derechos de los rohinyás.
- Una encuesta de 2018 reveló que solo el 8 por ciento se sentía cómodo con un jefe musulmán y el 9 por ciento con un vecino musulmán.
- El IIMM compartió nueve informes analíticos y 40 declaraciones de testigos para el proceso ante la CIJ, incluido un análisis de los discursos de odio en Facebook.
- Myanmar niega que haya cometido genocidio. Está previsto que la CIJ dicte sentencia sobre la responsabilidad del Estado el 19 de noviembre de 2026.
