China aprueba una amplia ley de unidad étnica que impone el mandarín y la asimilación cultural

Un giro legislativo hacia la homogeneización cultural

La Asamblea Popular Nacional de China aprobó una nueva ley integral que codifica la campaña del Gobierno, iniciada hace una década, para asimilar a las minorías étnicas a la cultura dominante de los chinos han. La medida marca una ruptura decisiva con las políticas anteriores, que concedían una autonomía limitada a los grupos lingüísticos y culturales diferenciados. La legislación, titulada formalmente Promover la unidad y el progreso étnicos, fue aprobada el jueves con 2.756 votos a favor, tres en contra y tres abstenciones, y entrará en vigor el 1 de julio. Aunque las autoridades chinas presentan la medida como una herramienta para la cohesión social y el desarrollo económico, organizaciones de derechos humanos y expertos académicos advierten que institucionaliza la asimilación forzada y criminaliza las particularidades culturales.

La ley establece el chino mandarín como principal lengua de enseñanza para todos los niños, desde el preescolar hasta el final de la educación obligatoria, lo que elimina en la práctica el derecho de las minorías étnicas a recibir educación en sus lenguas maternas, como el tibetano, el uigur y el mongol. Esta disposición revoca décadas de prácticas amparadas por la Ley de Autonomía Nacional Regional de 1984, que garantizaba a las minorías la libertad de usar y desarrollar sus propias lenguas en las escuelas y en los asuntos gubernamentales. Según el marco anterior, los estudiantes de regiones como Mongolia Interior podían estudiar la mayoría de las asignaturas en sus lenguas maternas, mientras el mandarín se introducía gradualmente en la escuela primaria. La nueva ley exige que los niños empiecen a aprender mandarín desde el preescolar y dispone que deben alcanzar un nivel básico de dominio de la lengua antes de los 15 años.

El presidente Xi Jinping ha convertido la sinización de las minorías étnicas en un pilar de su filosofía de gobierno. Para describir su visión de una identidad nacional unificada, con la cultura han en el centro, ha recurrido a metáforas como la de las semillas de granada que permanecen unidas. La ley transforma este marco ideológico en obligaciones jurídicas vinculantes: exige que padres y tutores eduquen y orienten a los menores para que amen al Partido Comunista de China y prohíbe transmitir ideas que las autoridades puedan considerar perjudiciales para la unidad y el progreso étnicos. En teoría, si se descubre que los niños reciben esa enseñanza, esto podría servir de base para emprender acciones legales contra sus familias.

La erosión de los derechos lingüísticos

La lengua ocupa un lugar central en la agenda asimilacionista de la nueva legislación. El artículo 15 establece el mandarín como lengua común nacional y dispone que, en cualquier contexto oficial donde aparezcan tanto el mandarín como lenguas minoritarias, los caracteres chinos deben tener prioridad en su ubicación, orden y otros aspectos similares. La directriz se extiende más allá de las escuelas e incluye la señalización pública, los documentos gubernamentales y las plataformas digitales. Un informe reciente de PEN America y del Centro de Información sobre Derechos Humanos de Mongolia del Sur indicó que más del 80 % de los sitios web en lengua mongola en China ya han sido censurados o prohibidos, lo que sugiere que el marco legal solo formaliza restricciones existentes.

No es casualidad que la ley se dirija a los espacios donde los niños tienen más probabilidades de encontrarse con su lengua materna. El propósito es romper los vínculos de los niños con su identidad, su historia y su cultura.

Erika Nguyen, de PEN America, ofreció esta valoración sobre las disposiciones educativas de la ley. La exigencia de alcanzar un nivel básico de mandarín al finalizar la educación obligatoria crea lo que los expertos describen como un mecanismo de control lingüístico. Enghebatu Togochog, director del Centro de Información sobre Derechos Humanos de Mongolia del Sur, señaló que el dominio del mandarín se ha convertido cada vez más en un requisito previo para progresar profesionalmente, lo que margina de hecho a los hablantes nativos de lenguas minoritarias y les limita el acceso a oportunidades económicas.

La legislación también impone uniformidad ideológica a través de la educación. El artículo 12 exige que las autoridades organicen una enseñanza que guíe a todos los grupos étnicos hacia visiones correctas del país, la historia, la nación, la cultura y la religión. Esta disposición elimina en la práctica las narrativas históricas y las interpretaciones culturales alternativas que se aparten de la línea oficial del Partido Comunista. En el Tíbet, donde las escuelas gestionadas por monasterios formaban antes a jóvenes monjes en textos budistas, la normativa vigente ya prohíbe que los menores de 18 años estudien religión en esos centros y exige que asistan a instituciones estatales, donde predomina el mandarín.

De la autonomía a la asimilación

La nueva ley culmina un cambio fundamental de política que comenzó a finales de la década de 2000 y se aceleró después de que Xi asumiera el poder en 2012. Durante la época de Deng Xiaoping y la de los dirigentes posteriores, China mantuvo un sistema de autonomía étnica regional que concedía un autogobierno simbólico a determinados territorios y garantizaba el derecho a usar las lenguas maternas. Este marco reconocía a los 55 grupos minoritarios reconocidos oficialmente en el país, que habitan en conjunto aproximadamente la mitad del territorio chino, pese a representar menos del 9 % de la población total.

James Leibold, profesor de la Universidad La Trobe de Melbourne especializado en las políticas étnicas chinas, describió la nueva legislación como la culminación jurídica del enfoque de Xi. La ley desmantela de hecho el marco de políticas étnicas de primera generación y lo sustituye por las reformas de segunda generación, como las denominan los académicos, que priorizan la identificación nacional por encima de las particularidades étnicas. Mientras que las políticas anteriores permitían cierta flexibilidad regional en materia de lengua y preservación cultural, el enfoque actual exige la adhesión universal a las normas culturales de los chinos han bajo el lema de forjar la conciencia común de la nación china.

La ley deja más claro que nunca que, en la República Popular China de Xi Jinping, los pueblos no han deben hacer más para integrarse con la mayoría han y, por encima de todo, ser leales a Pekín.

Allen Carlson, profesor asociado de Gobierno en la Universidad Cornell, ofreció esta interpretación de las implicaciones políticas de la legislación. La ley subordina explícitamente la identidad étnica a la identidad nacional y presenta las culturas minoritarias como ramas que crecen de un tronco han, en lugar de reconocerlas como tradiciones diferenciadas que merecen ser preservadas de manera independiente.

Comunidades periféricas en el punto de mira

El impacto práctico de la ley recaerá con mayor fuerza en las regiones que históricamente se han resistido al control central, entre ellas la Región Autónoma Uigur de Xinjiang, la Región Autónoma del Tíbet y la Región Autónoma de Mongolia Interior. Estas zonas, fronterizas con territorios de importancia estratégica y ricas en recursos naturales, llevan años sometidas a distintos grados de presión asimilacionista por parte del Estado. La nueva legislación ofrece una base jurídica unificada para prácticas que antes se aplicaban mediante normas regionales y decisiones administrativas arbitrarias.

En Xinjiang, hogar de unos 12 millones de musulmanes uigures y otros pueblos túrquicos, las autoridades ya han establecido un extenso sistema de vigilancia, detención y adoctrinamiento forzado que las Naciones Unidas han calificado como una situación con graves violaciones de los derechos humanos que podrían constituir crímenes contra la humanidad. Entre 2017 y 2019, se estima que un millón de uigures pasaron por centros que las autoridades chinas describieron como centros de formación profesional o campos de reeducación. Según denuncias, los detenidos fueron sometidos a adoctrinamiento político forzado, tortura y violencia sexual, incluida la esterilización forzada. Aunque China afirma que estos centros cerraron en 2019, miles de personas siguen encarceladas y la Campaña de Mano Dura continúa persiguiendo prácticas religiosas como estudiar el Corán sin autorización estatal, al clasificar esas actividades como amenazas a la unidad étnica.

El Tíbet ha soportado presiones similares: las autoridades afirman su control sobre las instituciones monásticas y criminalizan la posesión de imágenes del Dalái Lama, líder espiritual exiliado. Durante una visita a un monasterio vinculado anteriormente a la resistencia tibetana, los monjes describieron una vida marcada por el miedo y la intimidación constantes. Un residente afirmó: «A los tibetanos se nos niegan los derechos humanos básicos. El Gobierno chino sigue oprimiéndonos y persiguiéndonos». La exigencia de que se enseñe mandarín desde el preescolar elimina de hecho la vía tradicional por la que los niños podían ingresar en escuelas monásticas para formarse como monjes y amenaza la transmisión intergeneracional de las tradiciones budistas tibetanas.

Mongolia Interior tuvo un anticipo de la actual política nacional en 2020, cuando las autoridades sustituyeron abruptamente los libros de texto en mongol por otros en mandarín. El cambio provocó raras protestas masivas entre los mongoles étnicos, y algunos padres mantuvieron a sus hijos en casa como acto de desobediencia civil. Las autoridades respondieron con detenciones, campañas de adoctrinamiento y el despliegue de fuerzas de seguridad. Con la nueva ley nacional, estas políticas pasan a ser la norma y dejan de ser excepcionales: se exige que todos los niños de minorías en el país reciban enseñanza en mandarín, mientras sus lenguas maternas quedan relegadas, en el mejor de los casos, a la categoría de lenguas extranjeras.

La transformación de las comunidades mediante la ingeniería social

Además de la educación y la lengua, la legislación autoriza intervenciones profundas en los patrones residenciales y las estructuras familiares. La ley plantea crear entornos comunitarios de integración mutua, una política que los analistas interpretan como un intento de disolver los barrios con una alta concentración étnica y sustituirlos por asentamientos mixtos. Este enfoque busca acelerar el contacto, el intercambio y la mezcla entre distintos grupos mediante la proximidad física, con el posible efecto de debilitar los vínculos comunitarios que sostienen las prácticas culturales minoritarias.

La ley también aborda los patrones matrimoniales y prohíbe que cualquier persona u organización interfiera en las decisiones matrimoniales por motivos de etnia, costumbre o religión. Aunque se presenta como una protección de la libertad individual, los expertos sugieren que la disposición busca impedir que las familias o los líderes religiosos desaconsejen los matrimonios entre chinos han y miembros de minorías. Aaron Glasserman, investigador posdoctoral de la Universidad de Pensilvania, explicó que antes las autoridades locales podían atender discretamente las objeciones de los padres o los líderes religiosos a los matrimonios mixtos para evitar tensiones sociales. La nueva ley elimina ese margen de flexibilidad y crea presión jurídica para facilitar uniones cuyos hijos sean de ascendencia mixta, lo que, en teoría, diluiría las identidades étnicas diferenciadas a lo largo de varias generaciones.

Las políticas de vivienda reciben un tratamiento similar: el artículo 23 ordena integrar la ideología de unidad étnica en la planificación urbana y rural. Esta disposición se basa en programas existentes, como la iniciativa de «convertirse en familia» en Xinjiang, en la que familias de minorías étnicas fueron obligadas a alojar en sus casas a funcionarios del Gobierno. En algunos casos, esto incluyó acuerdos de convivencia forzada que, según las denuncias, facilitaron abusos sexuales. El énfasis de la ley en la modernización y la civilización presenta implícitamente las prácticas culturales minoritarias como obstáculos atrasados para el desarrollo y justifica la intervención estatal para transformar costumbres y hábitos.

El alcance extraterritorial del control

Quizá el aspecto más llamativo de la legislación sea su alcance más allá de las fronteras de China. El artículo 61 establece que las personas u organizaciones que se encuentren fuera del territorio chino y socaven la unidad y el progreso nacionales o inciten a la división étnica podrán ser consideradas responsables en virtud de la ley. Esta disposición recuerda la jurisdicción extraterritorial que se atribuye la Ley de Seguridad Nacional de Hong Kong de 2020, que ha dado lugar a recompensas por información sobre 34 activistas en el extranjero acusados de subversión o secesión.

La ley apunta explícitamente a las comunidades chinas en el extranjero y a las instituciones internacionales, y exige difundir la ideología oficial mediante intercambios y cooperación entre círculos académicos, grupos de la sociedad civil y centros de estudios chinos y extranjeros. Las autoridades chinas ya han demostrado que están dispuestas a hacer cumplir estas normas en el extranjero: presionaron a un museo de Tailandia para que retirara obras de artistas uigures, tibetanos y de Hong Kong, y detuvieron a estudiantes chinos que defendían los derechos de los tibetanos mientras estudiaban en el extranjero. En julio de 2025, las autoridades detuvieron a una estudiante llamada Tara Zhang Yadi, acusada de incitar al separatismo por hablar sobre los derechos de los tibetanos mientras estaba en el extranjero.

Yalkun Uluyol, investigador sobre China de Human Rights Watch, describió estas disposiciones como una institucionalización de la represión transnacional, mediante la cual Pekín exige conformidad ideológica no solo dentro de sus fronteras, sino también a las comunidades de la diáspora y a las instituciones internacionales. La ley podría exponer a académicos, periodistas y defensores de los derechos humanos extranjeros a sanciones legales si sus investigaciones o actividades de defensa contradicen las narrativas oficiales chinas sobre las minorías étnicas.

La defensa oficial y la condena internacional

Las autoridades chinas defienden la legislación y sostienen que es necesaria para garantizar la estabilidad y el desarrollo. Lou Qinjian, delegado de la Asamblea Popular Nacional que presentó la propuesta, afirmó que la ley busca fomentar un mayor sentido de comunidad entre todos los grupos étnicos de la nación china. Los editoriales de los medios estatales destacan que la legislación fue objeto de consultas rigurosas y protege las tradiciones culturales de las minorías al tiempo que promueve la integración. El consejo editorial de China Daily sostuvo que las afirmaciones sobre la asimilación forzada son interpretaciones engañosas y afirmó que la ley garantiza que las minorías no tengan que elegir entre el progreso económico y la preservación cultural.

Sin embargo, organizaciones internacionales de derechos humanos y gobiernos extranjeros han expresado profunda preocupación. Maya Wang, subdirectora para Asia de Human Rights Watch, describió la ley como un instrumento para movilizar a la burocracia y a la sociedad con el fin de unir a la población bajo el liderazgo del Partido Comunista de China, a costa de los derechos humanos. Rayhan Asat, jurista de la Universidad de Harvard cuyo hermano, Ekpar Asat, cumple una condena de 15 años de prisión en Xinjiang por gestionar una plataforma de redes sociales uigur, describió la legislación como un pretexto que permite al Gobierno cometer toda clase de violaciones de los derechos humanos.

La brecha entre la retórica oficial y la realidad sobre el terreno sigue siendo profunda. Mientras Pekín destaca la integración voluntaria y la prosperidad compartida, las minorías de las regiones afectadas describen una eliminación sistemática de sus culturas. Como observó un monje tibetano durante una visita de la BBC, estas políticas constituyen una opresión continuada, no la orientación benevolente que afirman las autoridades. La aprobación de la ley por la Asamblea Popular Nacional, un organismo que nunca ha rechazado una propuesta del Gobierno, pone de relieve la falta de mecanismos institucionales para cuestionar el rumbo asimilacionista.

En resumen

• La Asamblea Popular Nacional de China aprobó la Ley de Promoción de la Unidad y el Progreso Étnicos el 12 de marzo de 2026. La legislación entrará en vigor el 1 de julio de 2026.
• La ley establece el chino mandarín como principal lengua de enseñanza desde el preescolar hasta la educación secundaria y elimina los derechos previos a recibir educación en lenguas maternas como el tibetano, el uigur y el mongol.
• Ahora, padres y tutores deben educar y orientar a los menores para que amen al Partido Comunista de China e impedir que se les transmitan ideas consideradas perjudiciales para la unidad étnica.
• La legislación promueve entornos comunitarios de integración mutua que podrían disolver los barrios de minorías étnicas y prohíbe interferir en los matrimonios entre personas de distintos grupos por motivos de etnia o religión.
• El artículo 61 establece la jurisdicción extraterritorial y permite procesar a personas fuera de China a quienes las autoridades acusen de socavar la unidad étnica o incitar al separatismo.
• La ley culmina la política de sinización de Xi Jinping y marca un giro desde las garantías de autonomía de la época de Deng Xiaoping hacia la asimilación forzada a la cultura de los chinos han.
• Organizaciones de derechos humanos advierten que la legislación institucionaliza la represión contra los uigures, los tibetanos, los mongoles y otros grupos minoritarios, y permite reprimir a las comunidades de la diáspora más allá de las fronteras chinas.