El sound horeg de Indonesia: cultura, controversia y llamados a regularlo

El auge del sound horeg: el estruendoso fenómeno callejero de Indonesia

En los últimos años, una forma singular y estruendosa de entretenimiento callejero se ha extendido por Indonesia, en particular por Java Oriental y Java Central. Conocido como sound horeg —del término javanés que significa «vibrar»—, este fenómeno consiste en enormes torres de altavoces instaladas en camiones o embarcaciones, que reproducen música con bajos potentes por los barrios durante bodas, carnavales, celebraciones religiosas e incluso mítines políticos. Para muchas personas, el sound horeg simboliza la fiesta y el espíritu comunitario, y transforma eventos cotidianos en espectáculos electrizantes. Para otras, sin embargo, se ha convertido en una fuente de molestias públicas, problemas de salud y conflictos sociales, lo que ha desatado un intenso debate nacional en el que participan autoridades religiosas, funcionarios públicos y comunidades locales.

¿Qué es el sound horeg?

El sound horeg es mucho más que música a alto volumen: es una experiencia inmersiva. Los camiones y vehículos grandes están equipados con sistemas de sonido hechos a medida, que incluyen potentes amplificadores, subwoofers e iluminación llamativa. Estos equipos de audio móviles recorren las calles y atraen a grupos de jóvenes y espectadores que disfrutan de los ritmos vibrantes de la música electrónica de baile, el dangdut koplo y las remezclas. La música es tan intensa que puede hacer vibrar las ventanas, sacudir las paredes y, en algunos casos, causar daños materiales.

Los orígenes del sound horeg se remontan a la década de 1970 en Java Oriental, donde el interés por la música rock y pop occidental generó una demanda de sistemas de sonido de alta calidad. Con el tiempo, estos equipos se volvieron centrales en las celebraciones locales, desde reuniones familiares hasta carnavales patrocinados por el Gobierno. El fenómeno ganó popularidad rápidamente después de la pandemia de COVID-19, cuando las comunidades buscaron nuevas formas de celebrar al aire libre. Hoy, el sound horeg es habitual en los desfiles del Día de la Independencia, los festivales religiosos e incluso los actos políticos, y algunos operadores obtienen ingresos considerables durante las temporadas de mayor actividad.

Cultura, identidad y economía del sound horeg

Para muchos indonesios, en especial los jóvenes y las comunidades trabajadoras, el sound horeg representa algo más que entretenimiento: es una forma de identidad y expresión colectiva. Los sociólogos lo describen como una celebración de base, una manera de que las comunidades recuperen el espacio público y creen sus propios circuitos de entretenimiento en zonas donde las opciones asequibles son limitadas. Formar parte de un grupo de sound horeg es motivo de orgullo, y las competencias de «batalla de sonido» —en las que los operadores compiten por ofrecer el sonido más fuerte e impresionante— son muy disputadas. Quienes ganan alcanzan notoriedad y reciben más encargos.

El impacto económico es considerable. Solo en el área metropolitana de Malang habría 1.200 operadores de sound horeg, de los cuales 500 dan empleo a miles de personas. Alquilar un equipo de sound horeg puede costar entre dos millones y 100 millones de rupias (unos US$121 y US$9.400), una suma considerable en una región donde el salario mínimo supera apenas los dos millones de rupias mensuales. En agosto, cuando Indonesia celebra su Día de la Independencia, algunos operadores pueden ganar hasta 500 millones de rupias (más de US$30.000) en un solo mes.

El sound horeg incluso ha llamado la atención del Ministerio de Derecho y Derechos Humanos de Java Oriental, que ha propuesto conceder derechos de propiedad intelectual (DPI) al sistema de sonido como reconocimiento a la creatividad y la innovación locales. Sus partidarios sostienen que esto podría facilitar una mejor regulación y dar más reconocimiento a la actividad; sus críticos temen que legitime una práctica que ya provoca fricciones sociales y contaminación acústica.

Indignación pública: salud, molestias y conflicto social

A pesar de su popularidad, el sound horeg es cada vez más polémico. Residentes de distintas zonas de Java se han quejado de la contaminación acústica, los daños materiales y las interrupciones de la vida cotidiana. El volumen de estos sistemas de sonido suele superar los 100 decibelios, comparable al de un avión a reacción al despegar y muy por encima del límite de 85 decibelios que los expertos en salud consideran seguro. La exposición prolongada puede causar pérdida auditiva permanente, trastornos del sueño, aumento del estrés e incluso problemas cardiovasculares, especialmente entre grupos vulnerables como los niños y las personas mayores.

Se han producido incidentes alarmantes relacionados con el sound horeg. A principios de agosto, una mujer del distrito de Lumajang supuestamente se desplomó y murió tras quejarse de mareos mientras veía un espectáculo de sound horeg. En otro caso, un adolescente y un niño de nueve años resultaron heridos cuando un sistema de sonido cayó sobre ellos durante un desfile. En las redes sociales circulan videos de camiones que derriban portones, barandillas de puentes y señales de tránsito para abrir paso a los enormes equipos, lo que aumenta aún más la indignación pública.

Para muchas personas, el problema no se limita al ruido: también tiene que ver con el poder y la desigualdad social. Los críticos sostienen que las élites locales —propietarios de tierras, empresarios o funcionarios de las aldeas— a veces utilizan el sound horeg para imponer su dominio y convertir el ruido en un arma que silencia a quienes no tienen los recursos ni la influencia para oponerse. Las quejas pueden provocar represalias sociales e incluso intimidación, sobre todo cuando los operadores cuentan con el respaldo de personas poderosas.

Edictos religiosos y el papel del MUI

La controversia alcanzó un nuevo nivel en julio de 2025, cuando la rama de Java Oriental del Consejo de Ulemas de Indonesia (MUI), el principal organismo clerical islámico del país, emitió una fatua que declaró haram (prohibido) el sound horeg para los musulmanes en determinadas circunstancias. La fatua respondió a las crecientes quejas de residentes y escuelas islámicas, que mencionaron no solo el ruido y las molestias públicas, sino también la preocupación por los bailes considerados inapropiados, el consumo de alcohol y la exposición de los niños a espectáculos poco educativos en eventos de sound horeg.

El secretario de la Comisión de Fatwas del MUI, KH Miftahul Huda, explicó: «Cuando estas actividades causan daños al entorno y alteran el orden público, la responsabilidad recae en fuerzas de seguridad como la policía o Satpol PP, y no pueden resolverse solo mediante una fatua, ya que las fatwas no son jurídicamente vinculantes».

La fatua se dirige específicamente a los eventos móviles de sound horeg que implican infracciones de la sharía o alteran la paz de la comunidad, aunque permite el uso de sistemas de sonido en actos oficiales o religiosos a un volumen razonable. La dirección central del MUI aclaró que no había emitido una fatua nacional: la resolución surgió de un foro celebrado en una escuela islámica de Pasuruan, en Java Oriental. Aun así, el edicto ha intensificado los llamados a regular la actividad y ha generado un debate sobre el equilibrio entre las normas religiosas, la libertad de expresión y el bienestar comunitario.

La respuesta del Gobierno y la policía

Tras la fatua, el MUI instó al Gobierno a establecer normas claras para controlar el uso de los sistemas de sound horeg. Las autoridades locales respondieron formando grupos de trabajo y reuniéndose con los operadores de sound horeg, lo que dio lugar a acuerdos para limitar el volumen y solicitar el consentimiento de los residentes afectados. Sin embargo, hacer cumplir las normas sigue siendo difícil. La policía cuenta con recursos limitados y las sanciones por infracciones son leves: por lo general, una multa pequeña o unos pocos días de cárcel. En algunas ciudades, como Malang y Blitar, se han prohibido los altavoces a alto volumen en las calles públicas, pero la aplicación de estas normas es irregular.

La propuesta del Ministerio de Derecho y Derechos Humanos de conceder DPI al sound horeg también ha generado debate. Una encuesta de la emisora de radio Suara Surabaya, con sede en Surabaya, reveló que el 63 % de los encuestados se oponía a la medida y citaba los persistentes problemas de ruido y orden público. Algunos artistas y críticos culturales sostienen que las formas artísticas tradicionales, como el reog o el jaranan, merecen más reconocimiento y protección, mientras que consideran que el sound horeg es perjudicial y «anticultural».

El sound horeg y la cuestión de la justicia social

El debate sobre el sound horeg no trata solo del ruido, sino también de la estructura social más profunda: quién puede expresarse y quién debe escuchar, quién celebra y quién sufre. Sus defensores lo presentan como «la voz del pueblo» y un símbolo de empoderamiento comunitario en una sociedad donde el acceso al espacio público suele estar restringido. Sin embargo, como señalan los investigadores, el costo de alquilar un equipo completo de sound horeg suele estar fuera del alcance de los aldeanos comunes, y quienes realmente se benefician a veces son las élites locales que buscan exhibir su riqueza e influencia.

Para quienes lo padecen, en especial las personas mayores, los bebés y los trabajadores que necesitan descansar, el sound horeg puede ser una fuente de sufrimiento. Las quejas suelen encontrarse con resistencia e incluso violencia, como ocurrió recientemente cuando participantes de un desfile agredieron a un padre que pedía silencio para que su hijo enfermo pudiera descansar. En la práctica, el sound horeg puede crear una «jerarquía acústica» en la que quienes tienen dinero y poder controlan el paisaje sonoro de la aldea, mientras quienes carecen de ellos deben soportarlo en silencio.

En busca de soluciones: regulación, diálogo y equilibrio cultural

Como la controversia no da señales de disminuir, expertos y líderes comunitarios reclaman un enfoque equilibrado que respete tanto la expresión cultural como el bienestar público. Se considera que prohibir por completo el sound horeg no es viable ni justo, dada su importancia económica y social. En su lugar, los distintos actores proponen una regulación participativa, capacitación técnica para los operadores, horarios de cierre y límites de decibelios razonables, e incentivos para quienes cumplan las normas.

Como señaló un análisis académico: «No se trata de silenciar a las comunidades. Se trata de replantear las celebraciones para que incluyan a todos, no solo a quienes pueden permitirse que se los escuche».

Algunas comunidades están probando soluciones de compromiso, como limitar los horarios de los desfiles, desviar los eventos para alejarlos de las zonas residenciales y promover la educación cívica sobre el respeto mutuo. Se alienta al Gobierno a fomentar el diálogo entre líderes religiosos, operadores comerciales, expertos en salud y residentes, así como a concienciar sobre los riesgos para la salud del ruido excesivo.

También se propone recurrir a los propios valores filosóficos de Indonesia, como los plasmados en la Pancasila, la ideología nacional, que destaca una humanidad justa y civilizada, la unidad y la justicia social. Al basar la regulación en estos principios, Indonesia puede procurar equilibrar la libertad de expresión con la responsabilidad social y preservar tanto la vitalidad cultural como la armonía comunitaria.

En resumen

• El sound horeg es una forma popular pero polémica de entretenimiento callejero en Indonesia, que utiliza potentes sistemas de sonido móviles en eventos públicos.
• El fenómeno tiene profundas raíces culturales y económicas: proporciona ingresos y un sentido de identidad a muchas personas, pero también causa riesgos para la salud, daños materiales y conflictos sociales.
• La indignación pública ha dado lugar a edictos religiosos; la rama de Java Oriental del Consejo de Ulemas de Indonesia declaró haram el sound horeg en determinadas circunstancias.
• Los esfuerzos del Gobierno y la policía para regular el sound horeg enfrentan dificultades por la falta de recursos y los problemas para hacer cumplir las normas.
• El debate pone de relieve cuestiones más amplias de justicia social, poder y derecho al espacio público, y ha generado llamados a una regulación participativa y al diálogo comunitario.
• Indonesia sigue buscando un equilibrio entre las celebraciones culturales y el bienestar público, recurriendo a valores locales y soluciones innovadoras para gestionar el fenómeno del sound horeg.