Romper el silencio: las hijas, el género y el derecho a hacer el duelo en los ritos funerarios de Nepal

La brecha de género en los ritos funerarios de Nepal

En Nepal, un país rico en tradiciones y patrimonio espiritual, los rituales relacionados con la muerte tienen una profunda importancia. Sin embargo, para muchas mujeres, estos ritos sagrados son un crudo recordatorio de las desigualdades de género que persisten incluso en los momentos de duelo más íntimos. La práctica del shraddha —la ofrenda ritual que se realiza para honrar a los padres fallecidos— sigue siendo, en gran medida, prerrogativa de los hijos varones. A menudo se impide participar a las hijas, sin importar su devoción ni la cercanía que tuvieran con la persona fallecida. Esta exclusión no es solo una cuestión de costumbre; refleja actitudes sociales más amplias sobre el género, la identidad y el papel de las mujeres en la cultura nepalí.

Durante siglos ha prevalecido la creencia de que solo un hijo varón puede garantizar la salvación de las almas de sus antepasados. Cuando no hay hijos varones, las familias suelen recurrir a parientes varones lejanos e incluso contratar a sacerdotes, en vez de permitir que una hija realice los ritos. La justificación, arraigada en la tradición, es que la participación de una hija podría privar a la persona fallecida del punya —mérito espiritual—. Sin embargo, cada vez más mujeres, activistas e incluso algunos estudiosos de la religión cuestionan esta creencia.

Historias personales: hijas que desafían la tradición

La lucha por el derecho a hacer el duelo no es abstracta. Forma parte de la vida cotidiana de mujeres como Durga (un seudónimo), quien, con apenas 18 años, se situó junto al crematorio de Pashupati Aryaghat, en Katmandú, para encender la pira funeraria de su madre. Como no había hermanos varones en la familia, su decisión encontró resistencia tanto de los sacerdotes como de los miembros de la comunidad. El sacerdote exigió que un hombre ocupara su lugar y los habitantes de la aldea suplicaron que algún hombre la reemplazara. Sin embargo, Durga se mantuvo firme y dijo: «Era mi madre. ¿Quién tenía más derecho que yo a darle paz?»

Pese a su determinación, Durga sufrió fuertes represalias. Al principio, el sacerdote se negó a oficiar las ceremonias de duelo y advirtió que sus actos traerían desgracias y negarían la salvación al alma de su madre. Incluso después de ceder, el sacerdote retrasó los ritos y los vecinos marginaron a la familia: ni siquiera aceptaban beber agua en su casa. Para Durga, al dolor de perder a su madre se sumó la negación de su derecho a vivir el duelo como hija.

La experiencia de Durga se repite en muchas partes de Nepal. Radhika Sapkota, hoy activista por los derechos de las mujeres y directora ejecutiva de Sahayatri Samaj Nepal, recuerda que sufrió una discriminación similar a los 13 años, cuando murió su madre. «Nosotras éramos quienes más queríamos a nuestra madre, pero la sociedad desestimó nuestra devoción porque éramos hijas», dice Sapkota. «Se valoró más a un pariente varón lejano solo por ser hombre. ¿Podían ser mayores su dolor y su devoción que los nuestros?»

El shraddha: ritual, religión y género

El shraddha es un ritual central de la tradición hindú que se realiza para honrar y apaciguar a los espíritus de los antepasados fallecidos. La ceremonia suele incluir ofrendas de comida y agua, la recitación de mantras en sánscrito y el encendido de una pira funeraria. Se cree que estos actos ayudan al alma de la persona fallecida a alcanzar la paz y garantizan que la familia siga recibiendo bendiciones.

Tradicionalmente, el shraddha lo realiza el hijo mayor o, si este no está, otro pariente varón. La exclusión de las hijas se justifica con la idea de que, al casarse, el gotra de una mujer (su linaje patrilineal) pasa a la familia de su esposo. Esta transferencia se simboliza mediante un ritual en el que el padre come una sola vez, como en el rito que se observa cuando muere un miembro de la familia. Como explica la socióloga Narayani Devkota: «Lo llaman “gotra sarne”, pero yo lo veo como realizar el shraddha de una hija mientras todavía está viva».

La situación es aún más compleja para las hijas casadas. Si una hija casada fallece, sus padres y hermanos no pueden realizar sus ritos funerarios. La responsabilidad recae en su hijo, si lo tiene, o en parientes varones lejanos de la familia de su esposo; o, de manera significativa, en un sacerdote contratado. El propio esposo queda excluido del ritual. Esta práctica pone de relieve la creencia de que los vínculos de una mujer con su familia de origen se rompen al casarse, mientras que los de un hombre permanecen intactos.

Variaciones entre comunidades: casta, clase y costumbres

El carácter marcado por el género de los ritos funerarios no se limita a una sola comunidad. En las familias brahmanes, las normas son especialmente rígidas, pero se observan patrones similares entre las comunidades newar y madheshi. En la tradición newar, solo los parientes varones pueden dirigir las ceremonias funerarias. Las viudas deben vestir de blanco durante un año, evitar los alimentos ricos y dormir en el suelo durante 45 días después de la muerte de su esposo. En cambio, los hombres no están sujetos a restricciones similares cuando mueren sus esposas. Como observa Medhavi Shrestha, estudiante de periodismo y literatura inglesa: «Una mujer casada puede guardar duelo por su familia materna durante solo cuatro días, pero debe hacerlo durante 13 por la familia de su esposo. ¿Por qué el duelo tiene incluso plazos distintos según el género?»

En las zonas rurales madheshi, las restricciones son aún más severas. A menudo se prohíbe por completo a las mujeres entrar en los crematorios, acercarse a la pira o participar en los rituales. Estas prohibiciones se imponen no solo por las autoridades religiosas, sino también mediante la presión de la comunidad y la amenaza de la exclusión social.

Cuestionar el statu quo: hijas que rompen barreras

Pese al peso de la tradición, algunas familias y personas están cuestionando el statu quo. En 2019, dos hermanas del distrito de Dhading, Sangita y Sarala Duwadi, realizaron los ritos finales de su madre, desafiando la idea de que solo los hijos varones pueden hacerlo. Su padre, Bishwaram Duwadi, elogió públicamente su valentía y dijo: «Gracias, mis queridas hijas, por romper el estereotipo tradicional y asumir ustedes solas la responsabilidad de realizar los ritos finales de su madre. Espero que esto sirva de ejemplo y demuestre que ninguna hija es menos que un hijo».

Estos actos de desafío siguen siendo poco frecuentes, pero son cada vez más visibles, sobre todo en las zonas urbanas y en las familias con actitudes progresistas. Las redes sociales han contribuido a difundir estas historias e incentivar a otras personas a cuestionar creencias arraigadas desde hace mucho tiempo. Sin embargo, las represalias pueden ser graves, especialmente en las comunidades rurales, donde la tradición tiene más peso y la amenaza de exclusión social es real.

Escrituras frente a control social: ¿qué dicen los textos?

Uno de los aspectos más polémicos del debate es si las escrituras religiosas prohíben que las mujeres participen en los ritos funerarios o si la exclusión es producto de una interpretación social. Según Narayani Devkota y otros estudiosos, las escrituras no prohíben explícitamente que las hijas realicen el shraddha. Muchos sacerdotes de edad avanzada y conocedores del Dharmashastra (los códigos hindúes) afirman que se trata de una costumbre, no de una ley divina. En cambio, algunos sacerdotes con conocimientos limitados se muestran más dogmáticos e insisten en que excluir a las mujeres es un mandato religioso.

Radhika Sapkota sostiene: «Es control social disfrazado de religión. La creencia de que las mujeres no pueden realizar el shraddha es una interpretación sesgada de las escrituras que se usa para mantener el statu quo». Activistas y algunos reformistas religiosos respaldan esta postura y señalan que el hinduismo, como todas las religiones, ha evolucionado con el tiempo y puede reinterpretarse.

El contexto más amplio: discriminación de género en la sociedad nepalí

La exclusión de las mujeres de los ritos funerarios forma parte de un patrón más amplio de discriminación de género en Nepal. Como explica Uma Bhandari, presidenta de Rural Women’s Network Nepal (Ruwon): «En Nepal, las mujeres sufren discriminación desde el vientre materno». La preferencia por los hijos varones está muy arraigada e influye en todo, desde las leyes de herencia hasta las oportunidades educativas. Hasta hace poco, solo los hijos varones podían heredar bienes, y los derechos de las mujeres a divorciarse o volver a casarse estaban muy restringidos.

Aunque se han aprobado reformas legales para abordar algunas de estas desigualdades, su aplicación sigue siendo deficiente, especialmente en las zonas rurales. Las normas tradicionales continúan determinando el papel de las mujeres, a menudo en detrimento de sus derechos y su dignidad como personas. Como señala Bhandari: «La cultura nepalí piensa en la identidad social de la mujer —un término que usa para describir su papel en la comunidad— y no presta suficiente atención a la mujer como persona individual».

Señales de cambio: mujeres que encabezan los rituales

Pese a las dificultades, hay señales de cambio. En los últimos años, más mujeres han comenzado a realizar el shraddha, sobre todo cuando no hay hijos varones. Algunas organizaciones, como el Homeless Management and Rehabilitation Centre de Katmandú, incluso han contratado a mujeres como Sapana para realizar ritos funerarios por personas fallecidas sin familiares que reclamen sus cuerpos, desafiando la idea de que solo los hombres pueden cumplir estos deberes sagrados.

Durante el periodo anual de Sohra Shraddha —un festival de 16 días dedicado a honrar a los antepasados—, algunas familias ahora invitan a sus hijas casadas a regresar para participar en las ceremonias. Aunque la responsabilidad principal todavía recae en los hijos varones, estos gestos reflejan un cambio gradual de actitud. A medida que Nepal se urbaniza y las familias se dispersan más, las prácticas tradicionales se están reevaluando a la luz de las realidades actuales.

Rituales, modernidad y el significado del duelo

El debate sobre quién puede realizar los ritos funerarios no se refiere solo al ritual, sino también al significado del duelo y al valor que se da a las relaciones. Como señala un articulista de Rising Nepal Daily: «El shraddha también tiene valor social, ya que se invita a volver a la ceremonia a las hijas que se han casado y han dejado su hogar. Así tienen la oportunidad de ponerse al día con sus hermanos y honrar tradiciones compartidas».

Sin embargo, a medida que las familias se reducen y se urbanizan, el carácter comunitario del shraddha va desapareciendo. A menudo, los padres mayores se quedan en las zonas rurales o son enviados a residencias, lo que plantea preguntas sobre cómo honrarlos de la mejor manera, tanto en vida como después de su muerte. Algunos sostienen que la verdadera esencia del shraddha no reside en el ritual, sino en el amor y el cuidado que se brinda a los padres mientras viven.

En resumen

• Los ritos funerarios de Nepal, en particular el shraddha, siguen estando profundamente marcados por el género, y a menudo se excluye a las hijas de los rituales por sus padres.
• Según muchos estudiosos y activistas, esta exclusión se basa más en la tradición y el control social que en las escrituras religiosas.
• Historias personales como las de Durga y las hermanas Duwadi muestran tanto el dolor de la exclusión como la valentía de quienes cuestionan el statu quo.
• La discriminación de género en los ritos funerarios refleja patrones más amplios de desigualdad en la sociedad nepalí, desde las leyes de herencia hasta las expectativas sociales.
• Hay señales de cambio: cada vez más mujeres realizan estos rituales y las familias reconsideran los papeles tradicionales, especialmente en las zonas urbanas.
• En última instancia, el debate sobre los ritos funerarios trata de dignidad, igualdad y derecho a hacer el duelo, una lucha que continúa tanto en la vida como después de la muerte.