La poliandria en la tribu Hatti de Himachal Pradesh: tradición, cambio y controversia

La boda que abrió un debate nacional

En julio de 2025, la tranquila aldea himalaya de Shillai, en el distrito de Sirmaur, en Himachal Pradesh, acaparó la atención nacional. Cientos de personas se reunieron para una boda que, aunque habitual para los habitantes de la zona, resultaba extraordinaria para el resto de India: Sunita Chauhan se casó no con uno, sino con dos hermanos, Pradeep y Kapil Negi, siguiendo la antigua tradición poliándrica de la tribu Hatti. La celebración, de tres días, estuvo llena de canciones folclóricas, tambores y rituales comunitarios, y reavivó el debate público sobre una práctica centenaria que es cada vez menos frecuente.

Sunita, una mujer con un alto nivel educativo de la aldea de Kunhat, y sus esposos recalcaron que su unión fue una decisión conjunta y libre de coacción. “Estamos orgullosos de nuestra tradición”, dijo a los periodistas Pradeep, empleado público. Kapil, que trabaja en el extranjero, expresó lo mismo y destacó el apoyo, la estabilidad y el amor que les brinda esta unión. La familia rechazó nuevas entrevistas con los medios, subrayando que, para ellos, se trataba de un asunto privado arraigado en su patrimonio cultural.

¿Qué es la poliandria y por qué existe aquí?

La poliandria es la práctica por la que una mujer se casa con varios hombres, por lo general hermanos; este sistema se conoce como poliandria fraterna. Entre la tribu Hatti, la tradición se llama Jodidara o Jajda. Aunque la poliandria es poco común en el mundo, tiene profundas raíces en las regiones himalayas de India, Nepal y Tíbet. En la comunidad Hatti, que cuenta con unos 300.000 integrantes repartidos en 450 aldeas de Himachal Pradesh y la vecina Uttarakhand, la poliandria fue habitual y todavía está reconocida en las leyes tributarias de Himachal Pradesh.

Los orígenes de esta práctica son tanto prácticos como mitológicos. Los habitantes de la zona suelen citar la epopeya hindú Mahabharata, en la que Draupadi se casa con los cinco hermanos Pandava, como antecedente. Los Hatti llaman a su costumbre Draupadi Vivah o Pandav Pratha y se consideran descendientes de los Pandava. Sin embargo, sus principales motivos son económicos y sociales: en las empinadas y fragmentadas colinas del Himalaya, la tierra es escasa y difícil de cultivar. Si cada hermano se casara por separado, las tierras ancestrales se dividirían en parcelas cada vez más pequeñas, lo que amenazaría la supervivencia de la familia. La poliandria mantiene intactas las propiedades, conserva la estructura de la familia extensa y garantiza la estabilidad económica en un entorno con recursos escasos.

Como explicó Kundan Singh Shastri, secretario general del Kendriya Hatti Samiti: “Esta tradición se creó hace miles de años para evitar que las tierras agrícolas de una familia siguieran dividiéndose”. El sistema también fomenta la fraternidad y el entendimiento mutuo, ya que los hermanos comparten no solo a una esposa, sino también responsabilidades y recursos.

¿Cómo funciona la poliandria en la práctica?

En un matrimonio poliándrico Hatti típico, la esposa se casa socialmente con el hermano mayor, pero también pasa a ser esposa de sus hermanos. La unión se formaliza en una ceremonia pública con rituales como el Seenj, en el que un sacerdote recita mantras, rocía agua bendita y ofrece azúcar de palma sin refinar para pedir bendiciones y armonía. La novia es acompañada en procesión hasta la aldea del novio, y el matrimonio se celebra con música, bailes y un banquete.

En el hogar, la intimidad y la vida cotidiana se organizan de común acuerdo. Según una investigación de Y.S. Parmar, primer ministro principal de Himachal Pradesh y estudioso de la poliandria en el Himalaya, por lo general la esposa decide cómo distribuye su tiempo entre los maridos. En algunas familias, una gorra o un zapato colocados fuera de la habitación indican con cuál de ellos está; en hogares más pobres, todos pueden dormir en la misma habitación. Se considera que todos los hermanos son responsables de los hijos, aunque normalmente el mayor figura como padre en los registros oficiales. La esposa se ocupa del hogar, las labores agrícolas y los asuntos familiares. En ocasiones, si la carga de trabajo es excesiva, puede pedir que otra mujer se incorpore al hogar; ella también pasa a ser esposa de todos los hermanos.

Los miembros de la comunidad afirman que este sistema promueve la unidad y reduce los celos, siempre que el afecto y las responsabilidades se compartan por igual. Cuando surgen disputas, suelen resolverse dentro de la comunidad y no por vías legales formales.

Situación legal: tradición frente a la legislación moderna

La Ley de Matrimonio Hindú de 1955 no reconoce la poliandria y establece la monogamia para los hindúes. Sin embargo, la legislación india permite proteger las costumbres y tradiciones tribales, y el Tribunal Superior de Himachal Pradesh ha respaldado esta práctica entre la tribu Hatti en virtud de la llamada Jodidar Law. Los registros tributarios del estado reconocen las uniones poliándricas, y los hijos nacidos de esos matrimonios son adoptados conforme a Wajib-ul-Arz, un registro de las costumbres de las aldeas que otorga a la práctica cierta legitimidad legal.

En 2022, el Parlamento concedió a la comunidad Hatti la condición de Tribu Registrada, en parte para proteger costumbres como Jodidara. Aun así, el marco legal es complejo. Aunque técnicamente la poliandria es ilegal para la mayoría de los habitantes de India, las comunidades tribales como los Hatti pueden mantener sus tradiciones gracias a excepciones legales especiales. Esto ha llevado a que los matrimonios poliándricos tengan reconocimiento social e informal en las zonas tribales, aunque sigan fuera del marco legal general.

Cambio de actitudes y declive de la poliandria

A pesar de sus profundas raíces, la poliandria está en franco declive. La educación, el desarrollo económico, la migración a las ciudades y la exposición a valores modernos han contribuido al cambio de actitud. Muchos hombres y mujeres jóvenes Hatti prefieren ahora la monogamia, y los matrimonios poliándricos se celebran cada vez más en privado o no se celebran. En la última década, se han registrado menos de 50 bodas de este tipo en la región.

Mujeres como Sunila Devi y Meena Devi, casadas con varios hermanos, reconocen las dificultades emocionales y físicas de esta unión. Ambas dicen que no quieren que sus hijos mantengan la tradición. Como dijo Meena: “Lo hicimos para sobrevivir, pero nuestros hijos deberían tener mejores oportunidades”.

Los ancianos de las aldeas y los líderes comunitarios reconocen que la tradición está desapareciendo, aunque algunos todavía piden que se mantenga para preservar la unidad familiar y proteger las pequeñas propiedades. En unas 150 aldeas de la zona de Trans-Giri, la poliandria sigue siendo aceptada, aunque a menudo se practica discretamente.

Consentimiento, género y debate social

La reciente boda de Shillai llamó la atención no solo por respetar la tradición, sino también por el lenguaje explícito de consentimiento e igualdad empleado por los participantes. Sunita Chauhan declaró públicamente que casarse fue su decisión, basada en el compromiso y el cuidado mutuos. Los hermanos destacaron la sensibilidad, el respeto mutuo y el equilibrio emocional. Este enfoque moderno marca un cambio en la manera de entender las relaciones en las comunidades tribales, donde ahora se afirma abiertamente el consentimiento.

Sin embargo, la cuestión del consentimiento es compleja. Mientras algunas mujeres aseguran que no fueron coaccionadas, otras recuerdan haber recibido presiones de su familia o haberse visto condicionadas por la necesidad económica. Una mujer de más de 60 años contó que la obligaron a casarse con dos hermanos para evitar la división de los bienes y describió la situación como una presión, no como una imposición por la fuerza. Persisten las desigualdades de género: los nacimientos de niños se celebran y los de niñas suelen pasar inadvertidos. Críticos como el exministro principal Y.S. Parmar han expresado preocupación por los derechos y la autonomía de las mujeres dentro de este sistema, aunque algunas personas comparan la poliandria con las relaciones de pareja sin matrimonio actuales.

El carácter público de la boda de Shillai y su rápida difusión en las redes sociales han provocado un debate sobre la tradición, el matrimonio, el género y las normas legales. En un país donde el matrimonio hindú monógamo es la norma legal y moral, las uniones poliándricas cuestionan las visiones únicas de la vida familiar en India y plantean interrogantes sobre la capacidad de las leyes para adaptarse a distintas formas de amor y parentesco.

La poliandria más allá de la tribu Hatti

Los Hatti no son la única comunidad del Himalaya que practica la poliandria. Existen tradiciones similares entre los Kinnauri, en Himachal Pradesh; en la región de Jaunsar-Bawar, en Uttarakhand, y en zonas de Nepal y Tíbet. En todas estas regiones, la práctica surgió como una respuesta pragmática a las dificultades de la agricultura de montaña, la escasez de recursos y la necesidad de mantener la estructura de la familia extensa. Los antropólogos señalan que la poliandria también funciona como una forma de control demográfico, pues limita el número de hijos y permite conservar los recursos.

Con el tiempo, los cambios legales y el desarrollo económico han provocado el declive de la poliandria en todo el Himalaya. En India, las leyes de sucesión exigen ahora que las propiedades se dividan por igual entre los hermanos varones, lo que reduce aún más el incentivo para los matrimonios conjuntos. Aun así, la tradición persiste en algunas aldeas remotas, protegida por el derecho consuetudinario y el consenso comunitario.

Rituales, comunidad y significado del matrimonio

Las bodas poliándricas de la comunidad Hatti son celebraciones elaboradas que combinan rituales antiguos con costumbres locales. La ceremonia Jajda incluye la llegada de la novia en una procesión festiva, seguida del ritual Seenj en la residencia del novio. Un sacerdote recita mantras, rocía agua bendita y ofrece azúcar de palma sin refinar para pedir bendiciones y armonía. Luego, el matrimonio se celebra con música, bailes y un banquete comunitario, que refuerzan los lazos de parentesco y de comunidad.

Para muchos Hatti, la poliandria no es solo una forma de matrimonio, sino también un símbolo de unidad, responsabilidad compartida y orgullo cultural. Como explicó Kapil Negi: “Nos aseguramos de que nuestra esposa tenga apoyo, estabilidad y amor como una familia unida”. Esta tradición se considera una forma de mantener la armonía, prevenir disputas y garantizar que ninguna mujer quede viuda o sin apoyo.

Controversia y futuro de la poliandria

El futuro de la poliandria en Himachal Pradesh es incierto. Algunos miembros de la comunidad y líderes defienden su preservación como parte esencial del patrimonio cultural; otros la consideran una práctica obsoleta, incompatible con los valores modernos y los derechos de las mujeres. La ambigüedad legal en torno a la poliandria añade complejidad, al igual que la tensión entre tradición y autonomía individual.

A medida que se amplían las oportunidades educativas y económicas, más jóvenes eligen matrimonios monógamos y se mudan a las ciudades. Las uniones poliándricas son ahora poco frecuentes y a menudo se celebran discretamente. Sin embargo, para quienes mantienen la tradición, sigue siendo una fuente de identidad y resiliencia en un mundo que cambia con rapidez.

La boda de Shillai, con su énfasis en el consentimiento y el respeto mutuo, podría marcar un nuevo capítulo en la historia de la poliandria: uno en el que tradición y modernidad coexistan, y las voces de mujeres y hombres definan el futuro de su comunidad.

En resumen

• La poliandria, la práctica por la que una mujer se casa con varios hermanos, es una antigua tradición de la tribu Hatti de Himachal Pradesh, conocida localmente como Jodidara o Jajda.
• La costumbre surgió para evitar la división de las escasas tierras, mantener la estructura de la familia extensa y garantizar la estabilidad económica en la región del Himalaya.
• Bodas recientes de gran repercusión, como la de Sunita Chauhan y los hermanos Negi, han reavivado el debate nacional sobre esta práctica, el consentimiento y los roles de género.
• La poliandria está reconocida en las leyes tributarias de Himachal Pradesh y protegida para las comunidades tribales, pero no está permitida por la legislación general de India.
• La tradición está en declive debido a la educación, el desarrollo económico y el cambio de las actitudes sociales, aunque sigue siendo motivo de orgullo cultural para algunas personas.
• En los matrimonios poliándricos modernos se hace cada vez más hincapié en el consentimiento y la autonomía, pero persisten las dudas sobre los derechos de las mujeres y las presiones sociales.
• El futuro de la poliandria en la comunidad Hatti es incierto y está marcado por el equilibrio entre el patrimonio cultural y las fuerzas de la modernización.