La propuesta de Hayashi de separar a los criminales de guerra de clase A en Yasukuni aviva un debate nacional

Cómo una nueva propuesta reabrió una vieja herida

La contienda por el liderazgo del partido gobernante de Japón fue más allá del debate habitual sobre políticas cuando el secretario jefe del Gabinete, Yoshimasa Hayashi, planteó una idea delicada. Sugirió que los criminales de guerra de clase A consagrados en el santuario Yasukuni, en Tokio, podrían separarse de los demás muertos en la guerra. El comentario, hecho durante un programa de televisión mientras buscaba apoyos dentro del Partido Liberal Democrático, toca el núcleo de cómo Japón recuerda sus guerras y quién puede rendir homenaje en el lugar de recuerdo más controvertido del país.

Yasukuni está en el distrito de Chiyoda, en Tokio. Antes de 1945 estuvo estrechamente vinculado a la movilización bélica del Estado. Hoy, allí se honra como espíritus de los muertos en la guerra a aproximadamente 2,47 millones de personas que murieron en conflictos desde finales del siglo XIX hasta la guerra del Pacífico. La lista incluye soldados y empleados civiles, enfermeras y estudiantes, así como reclutas de Corea y Taiwán cuando esos territorios estaban bajo dominio japonés. Para muchas familias, visitar el santuario es un acto privado de recuerdo. Para muchas personas en Asia, es un símbolo de un pasado doloroso.

Hayashi, principal portavoz del gobierno y ahora aspirante al liderazgo del partido, presentó su idea en términos de inclusión y dignidad. Sostuvo que la política debería permitir el duelo sin incomodidad, también para la Familia Imperial, que lleva mucho tiempo sin visitar Yasukuni.

Crear un entorno en el que las personas, incluidos los miembros de la Familia Imperial, puedan juntar las manos para rezar sin sentirse incómodas es una de las responsabilidades de la política.

Su propuesta tocó una fibra sensible. Una nota de un exjefe de la Agencia de la Casa Imperial indica que el emperador Hirohito sentía una profunda incomodidad ante la consagración, junto al resto de los muertos en la guerra, de quienes fueron considerados los principales responsables del conflicto. Dejó de visitar Yasukuni después de noviembre de 1975. Desde entonces, ningún emperador en ejercicio ha regresado. Las visitas de políticos, que comenzaron con el viaje oficial del primer ministro Yasuhiro Nakasone en 1985, han provocado reiteradamente demandas en Japón y tensiones con China y Corea del Sur.

Por qué Yasukuni importa dentro y fuera de Japón

Fundado en 1869, Yasukuni es un santuario sintoísta que honra a quienes murieron al servicio del Estado. Antes de 1945 estuvo en el centro del sintoísmo estatal, un sistema que sacralizaba la lealtad y el sacrificio. Después de la guerra, el santuario se convirtió en una entidad religiosa privada. En sus terrenos se encuentra el Museo de la Guerra Yushukan, cuyas exposiciones han recibido críticas por presentar a Japón como liberador de Asia y restar importancia a las atrocidades. Ese relato aviva la polémica en torno a las visitas de políticos.

El santuario tiene distintos significados para distintos públicos. Muchas personas japonesas lo visitan para rendir homenaje a familiares cuyos nombres figuran en sus registros. Legisladores conservadores dicen que los líderes deberían poder honrar a los muertos en la guerra y separar el recuerdo de las políticas bélicas. Sus críticos ven Yasukuni como un símbolo de nacionalismo y de blanqueamiento histórico, una imagen que resuena con fuerza en los países que sufrieron la expansión militar japonesa.

Entre las personas consagradas figuran 14 criminales de guerra de clase A de la Segunda Guerra Mundial, incluido el primer ministro de guerra Hideki Tojo, junto con más de 1.000 personas condenadas por crímenes de guerra por tribunales aliados. Esta mezcla de soldados rasos y dirigentes condenados está en el centro de la disputa y de las repercusiones diplomáticas que se producen cuando figuras destacadas acuden allí a rezar.

Quiénes están consagrados en Yasukuni

El registro de Yasukuni incluye a militares y empleados civiles del ejército, enfermeras movilizadas y estudiantes que murieron en bombardeos a fábricas o mientras prestaban servicio en uniforme. También incluye a reclutas de Corea y Taiwán, entonces parte del Imperio japonés. Sus nombres se inscriben en un libro de espíritus, o reijibo, y mediante ritos se los consagra colectivamente como eirei, espíritus heroicos de los muertos en la guerra. La consagración no depende del consentimiento de la persona ni de su familia, una práctica que desde hace tiempo causa preocupación a algunos familiares en duelo, tanto en Japón como en otros países.

Los criminales de guerra de clase A y la decisión de 1978

Tras el fin de la ocupación aliada en 1952, el Ministerio de Salud y Bienestar colaboró con el santuario para proporcionar información sobre los muertos en la guerra. Para 1959, la consagración de la mayoría de los fallecidos en la Segunda Guerra Mundial, con excepción de los criminales de guerra, estaba prácticamente concluida. El santuario empezó a consagrar en 1959 a las personas condenadas por delitos de clase B y C, y llevó a cabo el proceso discretamente para evitar una reacción adversa por la separación constitucional entre el Estado y la religión. El paso más delicado llegó después. En 1978, poco después de un cambio en el cargo de sacerdote principal, los 14 criminales de guerra de clase A fueron consagrados en una ceremonia privada. El nuevo sacerdote rechazó los veredictos de los Juicios de Tokio y decidió incluir a quienes fueron considerados responsables de planear y librar la guerra.

Cuando ese paso se hizo público en 1979, el debate fue creciendo. Estalló en 1985, cuando el primer ministro Nakasone realizó una visita oficial. Entre 2001 y 2006, el primer ministro Junichiro Koizumi rindió homenaje allí cada año, lo que tensó las relaciones con Pekín y Seúl. Los primeros ministros posteriores buscaron una posición intermedia: enviaron ofrendas rituales y evitaron las visitas personales en fechas delicadas.

La postura de la Familia Imperial sigue influyendo en la percepción pública. El emperador Hirohito nunca regresó después de 1975. Su hijo, el emperador Akihito, no visitó el santuario durante su reinado. El emperador Naruhito tampoco lo ha visitado. Su distancia pone de relieve que el registro actual del santuario hace que las oraciones de la realeza sean políticamente delicadas.

¿Se pueden retirar nombres según la práctica sintoísta?

La dirección del santuario afirma que, una vez que un espíritu ha sido consagrado, no puede retirarse. Según la doctrina de Yasukuni, la consagración es un acto sagrado y permanente. Las decisiones sobre quiénes son consagrados corresponden al sacerdocio y se consideran asuntos internos de la institución religiosa. Por ese motivo, el santuario ha rechazado sistemáticamente las propuestas de retirar o separar los nombres de los criminales de guerra de clase A.

La Constitución de Japón establece una clara separación entre el Estado y la religión. El artículo 20 prohíbe que el Estado participe en actividades religiosas y el artículo 89 impide que se concedan subsidios públicos a entidades religiosas. Los tribunales han dictaminado que el gasto público en ritos en Yasukuni infringe esos límites. Las demandas contra visitas de políticos a título individual han tenido resultados diversos y, a menudo, dependen de si la visita se considera oficial o privada. Hay un principio jurídico constante: el gobierno no puede ordenar a una entidad religiosa privada que cambie su doctrina o modifique su registro.

Las familias también han intentado impulsar cambios desde fuera. El registro del santuario incluye a más de 21.000 coreanos, muchos de ellos reclutados durante el dominio colonial, a menudo sin consultar a sus familias. Los tribunales han desestimado las demandas de familiares coreanos que pedían retirar los nombres. Una decisión reciente de la Corte Suprema invocó los plazos legales, lo que aumentó el sufrimiento de los descendientes que no quieren que sus familiares sean venerados junto a quienes fueron condenados por dirigir la guerra.

Las implicaciones políticas para el PLD y el primer ministro

Dentro del Partido Liberal Democrático, las posturas sobre Yasukuni reflejan una división más amplia en torno al recuerdo de la guerra y la diplomacia. La Asociación de Familias de Víctimas de la Guerra de Japón, un grupo influyente entre los legisladores conservadores, defiende el papel de Yasukuni y se opone a retirar nombres. Muchos conservadores sostienen que modificar el registro equivaldría a validar los Juicios de Tokio y ceder ante presiones externas. Los moderados, atentos a las relaciones con China y Corea del Sur, buscan una manera de honrar a los muertos sin reavivar antiguas hostilidades.

La experiencia muestra el costo de los pasos en falso. La visita de Nakasone en 1985 desató una ola de críticas en toda Asia. Las visitas reiteradas de Koizumi provocaron años de distanciamiento diplomático con China. En 2013, el primer ministro Shinzo Abe visitó el santuario una vez, lo que generó indignación en Pekín y Seúl y declaraciones de decepción de Estados Unidos. Los líderes recientes han preferido enviar ofrendas rituales y abstenerse de acudir en persona, una práctica destinada a equilibrar las expectativas internas con las relaciones exteriores.

La idea de Hayashi se dirige a quienes en Japón quieren que la Familia Imperial vuelva a rezar en Yasukuni y a quienes desean reducir las tensiones regionales. Convertir esa idea en política es difícil. El santuario mantiene que la consagración es permanente y los límites constitucionales impiden la intervención del gobierno. Sin la cooperación del santuario, una separación efectiva de los nombres de los criminales de guerra de clase A sigue siendo muy improbable.

Reacciones regionales y nuevas tensiones

China y Corea del Sur siguen de cerca lo que ocurre en Yasukuni, especialmente en torno al 15 de agosto, aniversario de la rendición de Japón. Durante un festival de primavera este año, decenas de legisladores visitaron el santuario y el primer ministro envió una ofrenda ritual, lo que provocó protestas oficiales. La embajada china en Tokio emitió una enérgica declaración de condena a esos gestos.

Estas acciones constituyen una flagrante ofensa a la justicia histórica. Ponen de relieve la actitud equivocada del gobierno japonés ante las cuestiones históricas.

El Ministerio de Relaciones Exteriores de Corea del Sur expresó su profundo pesar por las ofrendas y las visitas de grupos de legisladores, y afirmó que esos actos socavan la confianza. Las reacciones reflejan que el santuario sigue en el centro de agravios no resueltos, arraigados en el dominio colonial entre 1910 y 1945.

En la Ceremonia Nacional en Memoria de los Muertos en la Guerra, celebrada el 15 de agosto, el emperador Naruhito pronunció un mensaje centrado en el recuerdo y la paz.

Espero sinceramente que sigamos transmitiendo las historias de las dificultades sufridas durante la guerra y después de ella, y que continuemos unidos en nuestro empeño por buscar la paz y la felicidad de la población en el futuro.

En ocasiones, las tensiones llegan a los terrenos del santuario. En los últimos años, el lugar ha sufrido actos de vandalismo, como pintadas y daños en pilares de piedra. La policía detuvo a un sospechoso tras uno de esos incidentes. Estos episodios ponen de relieve que Yasukuni sigue atrayendo tanto indignación como devoción.

Alternativas y vías para conmemorar

Los debates sobre políticas vuelven con frecuencia a la idea de crear un monumento laico donde los líderes nacionales puedan rendir homenaje sin vínculos religiosos. Una propuesta consiste en ampliar el Cementerio Nacional de Chidorigafuchi, gestionado por el Estado y situado cerca del Palacio Imperial, donde se honra a los muertos en la guerra no identificados. Otra es construir un nuevo espacio no religioso para el duelo y el recuerdo, que pueda acoger ceremonias oficiales y a dignatarios extranjeros.

Estas propuestas no han logrado cobrar impulso. Quienes apoyan a Yasukuni señalan que las familias han rezado en el santuario durante generaciones. Sostienen que un sustituto no atendería sus necesidades espirituales. Sus detractores responden que un lugar laico es la opción más práctica para que los líderes rindan homenaje sin avivar las sensibilidades regionales ni poner a prueba los límites constitucionales.

En este contexto, la propuesta de Hayashi enfrenta un obstáculo estructural. El gobierno no puede obligar a Yasukuni a modificar su registro. A menos que el propio santuario acepte algún tipo de acuerdo interno, la vía más realista consiste en fortalecer las formas nacionales y laicas de conmemoración fuera del santuario, junto con una educación continua sobre la guerra y una diplomacia que reconozca el sufrimiento de las víctimas en toda Asia.

Puntos clave

• El secretario jefe del Gabinete, Yoshimasa Hayashi, propuso separar a los criminales de guerra de clase A del resto de las personas consagradas en Yasukuni, con el objetivo de permitir el duelo sin incomodidad.
• Yasukuni honra a unos 2,47 millones de muertos en la guerra, incluidos 14 criminales de guerra de clase A y más de 1.000 personas condenadas por crímenes de guerra.
• El emperador Hirohito dejó de visitar el santuario después de 1975 y ningún emperador en ejercicio lo ha visitado desde la consagración de los dirigentes de clase A en 1978.
• El sacerdocio de Yasukuni sostiene que la consagración es sagrada y permanente, y ha rechazado retirar o separar nombres.
• La Constitución de Japón prohíbe las actividades religiosas del Estado y la financiación pública de ritos religiosos, lo que limita las opciones del gobierno.
• Familias, incluidos descendientes coreanos de reclutas, han pedido que se retiren nombres, pero los tribunales han desestimado las demandas.
• Las visitas de primeros ministros en el pasado tensaron las relaciones con China y Corea del Sur, por lo que los líderes posteriores optaron por enviar ofrendas rituales.
• Pekín y Seúl siguen protestando por las ofrendas y las visitas, que consideran señales de una postura equivocada ante la historia.
• Las propuestas para crear un monumento nacional laico, incluida la ampliación de Chidorigafuchi, no han avanzado.
• La idea de Hayashi depende del consentimiento del santuario, por lo que avanzar hacia una conmemoración laica sigue siendo la opción más viable.