La modernización impulsa el resurgimiento del islam en el Sudeste Asiático

La transformación silenciosa

Durante décadas, los gobiernos del Sudeste Asiático observaron el auge del islam principalmente desde la perspectiva de la seguridad. El temor a las redes terroristas y al extremismo violento dominó los debates sobre políticas públicas y llevó a aplicar medidas contundentes contra el terrorismo, que lograron contener a los grupos militantes. Hoy, una transformación fundamentalmente distinta está redefiniendo el panorama religioso de la región. En Malasia e Indonesia, los dos países de mayoría musulmana más grandes del Sudeste Asiático, el islam se afirma no mediante la violencia, sino a través de los propios mecanismos de la vida moderna. La religión es cada vez más visible en las campañas políticas, los códigos legales, las preferencias de consumo y las normas sociales. Así surge una nueva forma de expresión islámica que prospera junto con el desarrollo económico y los avances tecnológicos. Esta transformación pacífica, pero profunda, sugiere que la modernización no está secularizando la región, como podrían predecir las teorías sociológicas clásicas. En cambio, el crecimiento económico, la conectividad digital y la reforma institucional ofrecen nuevos canales para la expresión religiosa e incorporan los valores islámicos cada vez más en la vida pública y privada de una región que alberga a unos 242 millones de musulmanes, cerca del 42 % de su población total.

Raíces históricas y alcance actual

La presencia del islam en el Sudeste Asiático se remonta a más de un milenio. Comerciantes árabes, persas e indios lo llevaron a través del océano Índico y establecieron enclaves en ciudades portuarias desde Sumatra hasta Malaca, mucho antes de la llegada de las potencias coloniales europeas. A diferencia de la expansión impulsada por conquistas que se dio en otras partes del mundo, el islam se propagó por el archipiélago principalmente mediante el comercio y las enseñanzas de misioneros sufíes, que adaptaron hábilmente los principios islámicos a los contextos locales. Este patrón histórico de integración pacífica contrasta con el pasado reciente de la región, cuando grupos militantes amenazaron la estabilidad con atentados y acciones insurgentes. Eric Tagliacozzo, profesor de Historia Moderna del Sudeste Asiático en la Universidad de Cornell, señala que los vínculos entre el Sudeste Asiático y Oriente Medio siempre han sido diversos y han abarcado, además de la religión, el comercio, la peregrinación y el intercambio cultural. En sus investigaciones sobre el hach, Tagliacozzo documenta que los peregrinos indonesios viajan a La Meca desde el siglo XVII y que la revolución de los barcos de vapor del siglo XIX convirtió la peregrinación, antes reservada a las élites, en un fenómeno de masas. En la actualidad, Indonesia envía cada año a Arabia Saudí a más de 200.000 peregrinos, más que cualquier otro país, y refuerza así unos lazos espirituales que siguen influyendo en la orientación religiosa. Las órdenes sufíes que inicialmente facilitaron la expansión del islam hicieron hincapié en el misticismo y la tolerancia, y dieron origen a lo que hoy se conoce como el islam nusantara, una tradición que históricamente ha conciliado las costumbres locales con las prácticas ortodoxas.

La economía halal y la religiosidad del consumo

Encuestas recientes revelan hasta qué punto la observancia religiosa se ha entrelazado con el comportamiento de los consumidores y las decisiones económicas en el Sudeste Asiático. Un estudio de Wunderman Thompson Intelligence y Muslim Intel Lab encontró que el 91 % de los musulmanes encuestados en la región considera muy importante tener una relación sólida con Alá, mientras que solo el 34 % da prioridad a la riqueza. Los datos indican que el 84 % de los musulmanes de Malasia e Indonesia reza cinco veces al día y que el 33 % se considera más practicante que sus padres. Este resurgimiento religioso está creando mercados lucrativos que combinan la fe con el comercio moderno. Según el Indicador Global de la Economía Islámica, Malasia e Indonesia figuran entre los cuatro principales mercados halal del mundo, junto con Arabia Saudí y Emiratos Árabes Unidos. El sector abarca los alimentos, las finanzas islámicas, los viajes adaptados a los musulmanes y los contenidos religiosos. Malasia mantiene el primer puesto gracias a un aumento del 20 % en la inversión en fondos que cumplen con la sharía y al éxito de los contenidos educativos islámicos para niños. Las consecuencias económicas van más allá de los sectores tradicionales. El 61 % de los musulmanes del Sudeste Asiático tiene en cuenta la certificación halal al elegir servicios bancarios y opciones de inversión, mientras que el 77 % considera la disponibilidad de servicios halal al elegir destinos turísticos. Quizá lo más llamativo es que el 85 % de los encuestados manifestó interés en un metaverso diseñado específicamente para musulmanes y el 53 % utiliza con regularidad aplicaciones de oración y del Corán en sus teléfonos inteligentes. Estas cifras indican que la modernización digital sirve de vehículo para la expresión religiosa, en lugar de sustituirla.

Inteligencia artificial y valores religiosos

La convergencia entre la tecnología de vanguardia y la ética islámica ha entrado en el debate público de maneras inesperadas. El primer ministro de Malasia, Anwar Ibrahim, instó recientemente a los desarrolladores de software a incorporar valores islámicos en los sistemas de inteligencia artificial y argumentó que esa integración garantizaría que la tecnología estuviera al servicio de la humanidad de forma ética. Desde que asumió el cargo a finales de 2022, Anwar ha dado prioridad al desarrollo de la inteligencia artificial como parte de la agenda económica de Malasia, y ha sugerido que los marcos religiosos pueden orientar la toma de decisiones algorítmicas. La propuesta plantea preguntas complejas sobre cómo incorporar principios morales absolutos a los sistemas de aprendizaje automático. Los críticos señalan que la ley islámica, como todas las tradiciones religiosas, admite distintas interpretaciones según las escuelas de pensamiento y los contextos culturales. Incorporar un único marco teológico a la inteligencia artificial podría codificar perspectivas doctrinales específicas que no comparten todos los musulmanes o que las minorías no musulmanas podrían considerar excluyentes. La propuesta pone de relieve una tensión más amplia en el proceso de modernización de la región. Mientras los gobiernos promueven los avances tecnológicos para competir a escala mundial, los sectores religiosos conservadores exigen que el desarrollo sea compatible con los principios islámicos. Esta dinámica impulsa la islamización de instituciones modernas, desde las finanzas y la educación hasta la infraestructura digital, para garantizar que el progreso no se produzca a costa de la identidad religiosa.

Reivindicaciones legales y tensiones culturales

La tendencia hacia una mayor alineación con el islam se manifiesta de distintas maneras según el país y, en ocasiones, genera fricciones entre la ortodoxia religiosa y las tradiciones locales. En Aceh, la única provincia de Indonesia regida por la ley islámica, unos hechos recientes dejaron al descubierto estas tensiones: las autoridades expulsaron a un chamán encargado de controlar la lluvia, contratado por empresas estatales de construcción para evitar precipitaciones durante los Juegos Deportivos Nacionales. Figuras religiosas condenaron los rituales populares javaneses del chamán por considerarlos shirk (politeísmo), pero guardaron silencio sobre prácticas místicas similares, como la ruqya (exorcismo islámico), que emplean términos árabes. El incidente refleja la disputa entre los musulmanes abangan, que incorporan el misticismo local a su fe, y los puristas santri, que buscan eliminar del islam las influencias no árabes. Brunéi ofrece un modelo distinto de islamización impulsada por el Estado. La monarquía absoluta ha aplicado la Orden del Código Penal de la Sharía de 2013, que amplió la ley penal islámica para incluir a los no musulmanes e introdujo castigos corporales por delitos que van desde el robo hasta el adulterio. A diferencia de la vecina Malasia, donde las reivindicaciones legales islámicas generan debate público, la ideología Melayu Islam Beraja (monarquía musulmana malaya) de Brunéi reprime la disidencia al penalizar las críticas a las autoridades religiosas o a los decretos religiosos del sultán. El código establece penas de hasta cinco años de prisión por contradecir las interpretaciones oficiales del islam y crea un entorno religioso monolítico, en el que no hay debate interno que cuestione las políticas religiosas del Estado.

El islam nusantara, una corriente moderada

Ante el creciente tradicionalismo religioso, la mayor organización islámica de Indonesia, Nahdlatul Ulama (NU), promueve el islam nusantara como un marco teológico distintivo que pone el acento en la moderación, el pluralismo y la compatibilidad con los valores democráticos. Con unos 60 millones de miembros, NU sostiene que el islam indonesio se desarrolló mediante el diálogo pacífico con las culturas locales, no mediante la conquista, y dio lugar a una tradición que valora la tolerancia y rechaza el extremismo. El concepto se apoya en seis pilares: promover la paz en vez de la violencia, adaptarse a las tradiciones locales sin recurrir al sincretismo, apoyarse en la sociedad civil en lugar del poder estatal, conciliar el islam con el nacionalismo, defender la igualdad de los ciudadanos sin importar su religión y rechazar el radicalismo. Los dirigentes de NU sostienen que este enfoque ofrece una alternativa tanto al fundamentalismo de Oriente Medio como al secularismo occidental, y propone un modelo en el que el amor a la patria forma parte de la fe. El presidente Joko Widodo respaldó esta filosofía al expresar una visión que distingue la práctica religiosa indonesia de las interpretaciones más rígidas.

Nuestro islam es el islam nusantara.

La organización ha llevado este mensaje al ámbito internacional, ha organizado cumbres de líderes islámicos moderados y ha propuesto que el Sudeste Asiático, en lugar de Oriente Medio, podría convertirse en la cuna de una reforma religiosa en el mundo musulmán. Esta visión desafía directamente a grupos como el Frente de Defensores del Islam y Hizbut Tahrir Indonesia, que se oponen al islam nusantara porque acepta la identidad nacional y las costumbres locales como compatibles con la práctica religiosa.

Solidaridad internacional y causa palestina

El resurgimiento religioso en el Sudeste Asiático tiene importantes consecuencias para la política exterior, en particular en lo que respecta a la solidaridad con comunidades musulmanas que afrontan conflictos en el extranjero. Indonesia, Malasia y Brunéi no mantienen relaciones diplomáticas formales con Israel y, en circunstancias normales, prohíben la entrada de ciudadanos y empresas israelíes. Esta postura refleja tanto la solidaridad religiosa islámica como el sentimiento anticolonial arraigado en la propia historia de dominio occidental de la región. Dirigentes como Mahathir Mohamad, de Malasia, han denunciado sistemáticamente las políticas israelíes. Durante su reciente mandato, describió a Israel como la causa principal de la inestabilidad mundial. Estos países apoyan la creación de un Estado palestino y acogen misiones diplomáticas palestinas, además de ofrecer oportunidades educativas y laborales a los palestinos. Esta orientación de política exterior muestra cómo la identidad islámica del Sudeste Asiático se traduce en posiciones políticas concretas que difieren de las de sus aliados occidentales. La solidaridad trasciende las políticas gubernamentales y se expresa también en la opinión pública, donde la causa palestina une a personas de distintos grupos étnicos y países. Las organizaciones religiosas enmarcan el conflicto en términos teológicos, como la defensa de los lugares sagrados del islam, mientras que los dirigentes políticos destacan las experiencias compartidas de sometimiento colonial. La continuidad de esta postura bajo distintos gobiernos y en contextos políticos internos diversos sugiere que la solidaridad con Palestina se ha convertido en un rasgo permanente de la identidad política islámica del Sudeste Asiático. Esto limita los esfuerzos por normalizar las relaciones con Israel, incluso cuando esa normalización podría ofrecer beneficios económicos o estratégicos.

Lo que debe saber

• El islam se afirma en todo el Sudeste Asiático a través de canales pacíficos políticos, legales y de consumo, en lugar del extremismo violento, y Malasia e Indonesia lideran esta transformación.
• La región alberga a unos 242 millones de musulmanes, el 42 % de la población del Sudeste Asiático. Indonesia tiene la mayor población musulmana del mundo, con 230 millones de personas.
• Las encuestas indican que aumenta la religiosidad entre los musulmanes más jóvenes: el 84 % de los de Malasia e Indonesia reza a diario y el 33 % afirma ser más practicante que sus padres.
• La economía halal se ha convertido en una fuerza económica importante. Malasia e Indonesia figuran entre los cuatro principales mercados islámicos del mundo, con sectores que abarcan las finanzas, los alimentos, los viajes y los servicios digitales.
• La modernización tecnológica se adapta a las prácticas religiosas: el 53 % de los musulmanes utiliza aplicaciones de oración y el 85 % tiene interés en plataformas de metaverso diseñadas específicamente para musulmanes.
• Persisten las tensiones entre la aplicación estricta de la sharía y las tradiciones locales, como muestran el rechazo de Aceh al misticismo javanés y la ampliación de la ley penal islámica de Brunéi a los no musulmanes.
• Nahdlatul Ulama, de Indonesia, promueve el islam nusantara como una alternativa moderada que hace hincapié en la tolerancia, la democracia y la compatibilidad con las culturas locales, frente a interpretaciones más conservadoras.
• Los países de mayoría musulmana del Sudeste Asiático mantienen una política exterior de solidaridad con Palestina y rechazan las relaciones diplomáticas con Israel por motivos religiosos y anticoloniales.